Batala : quand le tambour devient résistance et libération

Par Guy Ferolus

« Moi, c’est Batala. » C’est ainsi que Joseph Rony se présente, affirmant d’emblée ce nom de résistance que les esprits lui ont inspiré. Derrière ce nom, il y a un homme, percussionniste, danseur, directeur et fondateur de l’atelier Tanbou plen minwi, une école de tambour qui forme gratuitement des gens en Haïti.

Son histoire commence dès l’enfance, au sein de l’église catholique. Obligé d’assister à la messe sous peine de sanctions, il n’y trouvait qu’un seul intérêt : le tambour. C’est en tapant sur sa poitrine ou sur ses jambes qu’il apprit à reproduire les rythmes entendus. Rapidement, il devint le tambourineur numéro un de son église. Mais grandissant, Batala décida de quitter les bancs religieux pour retourner vers ses racines profondes : la danse folklorique haïtienne et le vodou.

Ce passage marque un tournant. Le tambour n’était plus seulement un accompagnement musical, mais un instrument de l’âme, un outil de résistance et de libération. « Quand vous jouez du tambour, dit-il, vous défiez le colon. Vous faites ce qu’il vous a empêché de faire. Vous êtes libre. » Pour Batala, le tambour est ce lien invisible qui connecte à l’esprit des ancêtres, qui rassemble les communautés et qui rappelle le rôle fondateur des cérémonies, comme celle du Bois Caïman en 1791, à l’origine de la révolution haïtienne.

Mais cet instrument, parce qu’il libère, a longtemps été diabolisé. On l’a entouré de mythes, on a tenté de marginaliser ceux qui le pratiquaient. Pour Batala, c’est une stratégie héritée du colonialisme et renforcée par l’Église : « La destruction de notre culture a commencé là. » Pourtant, aujourd’hui, de plus en plus de jeunes quittent les églises pour venir se reconnecter à travers Tanbou plen minwi. Certains disent même : « Je ne retournerai plus à l’église. Ici, je me sens bien, je me sens dans mes racines, je me retrouve. »

Le témoignage de Batala est celui d’un artiste mais aussi d’un gardien de mémoire. Le tambour, dit-il, transforme les vies : il reconnecte à soi, à sa famille, à ses ancêtres, et pousse à construire plutôt qu’à détruire. En résidence artistique à la Cité internationale des arts, le percussionniste travaille actuellement sur le projet Ayitchewè, qui fait le lien entre la culture haïtienne et béninoise.

Pour Batala, le tambour reste un appel : un appel à la liberté, au rassemblement et à la continuité de la résistance culturelle.

L’intégralité de l’interview avec Batala