Interview

Le chant de la traversée: conversation avec James Germain

today8 janvier 2026 144 10

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Dans le studio d’Haïti Inter, le temps semble suspendu. La parole se déploie, la mémoire s’ouvre et la musique devient récit. Notre invité, James Germain, l’une des grandes voix de la musique haïtienne, revient sur son parcours singulier : de son enfance marquée par l’église, l’école et les tambours du temple vaudou, jusqu’à ses voyages en Afrique. Une traversée intime et artistique, portée par une voix qui franchit les frontières, relie les générations et propose une autre manière de dire et de comprendre Haïti.

Surnommé le griot haïtien, James Germain incarne cette figure artistique qui transmet la mémoire par la parole et le chant. Son œuvre puise dans les racines profondes de la culture afro-caribéenne : chants traditionnels, vaudou, gospel, musique classique, influences africaines. Chez lui, il n’y a pas de contradiction, seulement une continuité. La musique est une seule et même langue, façonnée par l’histoire et les ancêtres.

Né en Haïti, James Germain grandit entre l’école, l’église protestante et l’appel lointain des tambours vaudou. Là où certains voient des frontières, l’enfant curieux perçoit des passerelles. Malgré les interdits familiaux et sociaux, il écoute, observe, ressent. Ces expériences fondatrices marquent durablement son rapport à la musique : une musique habitée, spirituelle, enracinée.

Très tôt, le chant devient refuge et espace de liberté. À l’école, lors des fêtes de fin d’année, à la maison devant le miroir, il chante, invente des mots, compose instinctivement. Cette manière intuitive de créer ne le quittera jamais.

Le parcours de James Germain est aussi celui d’un dialogue entre les mondes. Formé au chant lyrique, fasciné par Monteverdi et les grandes voix classiques, il explore un temps l’opéra et la musique savante. Mais très vite, une évidence s’impose : sa voix doit servir sa culture. Défendre l’héritage haïtien, afro-caribéen, le relier aux autres traditions du monde.

Ce choix n’est pas un renoncement, mais une affirmation. Il décide de mettre sa technique vocale au service des chants « racines », de la mémoire collective et des récits oubliés.

Le voyage en Afrique marque un tournant décisif. Burkina Faso, Mali… Là-bas, James Germain ne se sent pas étranger. Il se sent chez lui. Les visages, les gestes, les marchés, les voix : tout lui renvoie une part de lui-même. L’Afrique devient un miroir, un lieu de reconnexion intime avec l’histoire de ses ancêtres.

C’est au Mali qu’il enregistre l’album Le Créole Mandingue, œuvre charnière où se croisent chants haïtiens et sonorités mandingues. Plus qu’un album, un carnet de voyage musical et spirituel.

L’entretien aborde aussi une réalité plus douloureuse : Haïti aujourd’hui. La violence, l’instabilité, la précarité, l’enfance sacrifiée. James Germain parle avec retenue, mais la douleur est palpable. Lui qui vit désormais en Martinique reste profondément lié à son pays natal. Il chante Haïti non pas par nostalgie, mais par devoir de mémoire et d’espérance.

Pour lui, l’artiste a une mission : témoigner, transmettre, éveiller. La musique n’est pas un produit, elle est un engagement.

Son quatrième album, Xù D’Àssa (La Traversée), s’inscrit dans cette logique. Il évoque le passage des ancêtres, l’exil forcé, la douleur mais aussi la survie. Sorti symboliquement le du 12 janvier, date du séisme de 2010, l’album rend hommage aux disparus et affirme la nécessité de se souvenir pour continuer à avancer.

Dans cet opus, la voix de sa propre mère apparaît, comme un fil intime entre passé et présent, entre transmission familiale et histoire collective.

Au fil de l’entretien, James Germain se dévoile sans artifice. Fier de son parcours, conscient de ses combats, il refuse de mesurer la réussite à l’argent ou à la célébrité. Ce qui compte, ce sont les traces laissées, les consciences éveillées, les ponts construits entre les peuples.

James Germain n’est pas seulement une voix d’Haïti. Il est une voix du monde, une voix de la traversée, une voix qui rappelle que, malgré les blessures, la culture reste un refuge, une arme pacifique et une promesse d’avenir.

Écrit par Guy Ferolus

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